El Lama Ole Nydahl estuvo en Montevideo, en el 2003, y se realizó esta entrevista para el programa Estados Alterados

 

 

TODO ESTÁ EN LA MENTE

 

 

ACB- Tú hablabas de vivir en una ilusión, ¿los humanos tenemos un motivo de vida, algo a cumplir?

 

ON- Sí. (Empieza a hablar en español, pero se detiene y continúa en inglés) La visión budista es alcanzar un nivel en el cual uno pueda ser útil a todos los seres y eso significa conocer la mente, y acá la primera cosa y la más importante es experimentar que la mente es vacía, como lo dijo en Buda. Es vacía de todas las cosas que podrían llevar a la mente a hacer algo; es vacía de color, de forma, de peso, de tamaño, y cuando entendemos que no somos ese cuerpo que envejece, se enferma y muere, nos damos cuenta que no somos esos pensamientos y esos sentimientos a los cuales nos queremos aferrar si son buenos, y nos queremos separar de ellos si no son buenos, si entendemos que la mente es un elemento neutral, que es un potencial, que es el espacio entonces, en este momento perdemos el miedo. Más de mil de mis estudiantes han saltado en paracaídas conmigo a través de los años, inclusive algunos amigos del Centro de Montevideo. Y esta ausencia de miedo sucede cuando entendemos que la mente es indestructible, entonces la vida se convierte en un regalo. Entonces, el juego libre de la mente se convierte en gozo. Uno no es más como el hombre que va al cine y trata que la película sea buena, sino que uno es el dueño del cine y no le importa qué es lo que hay. Lo importante es que no haya agujeros y que el proyector funcione.

 

ACB- Pero los humanos le tenemos miedo al vacío… Siempre buscamos rellenar aunque después nos pese…

 

ON- Puede ser, pero uno puede aprender, como en la caída libre. Si uno observa la reacción  del cuerpo en el primer salto y en el salto número diez mil, es exactamente igual, el ritmo cardíaco se acelera, la misma cantidad de adrenalina en la sangre: La primera vez la gente está nerviosa y en el salto número diez mil, ya… uno lo disfruta…

 

 

¿QUÉ HAY DESPUÉS DE LA MUERTE?

 

ACB- Entonces,  ¿qué sería la muerte?

 

ON- En el budismo tibetano hay muchas enseñanzas sobre eso, espero que salga un libro pronto sobre ese tema, en el cual van a aparecer las diferentes transmisiones, las diferentes enseñanzas de los diferentes maestros sobre ese tema, lo que  llamamos las diferentes caras. Básicamente, cuando dejamos de respirar una luz blanca que está en la coronilla baja hacia el cuerpo, hacia el corazón; viene de la energía que provenía del espermatozoide de nuestro padre en el momento en que fuimos concebidos, y le lleva entre diez y quince minutos para bajar hasta el centro del corazón. En este momento la persona experimenta una luz clara y escucha un sonido como JANK, y en este momento se disuelve en treinta y tres sentimientos que provienen de la ira y uno se torna sumamente claro, y en este momento, cuando la luz blanca  llegó al corazón, una luz roja que proviene del óvulo de nuestra madre, que durante la vida se encuentra alojada cuatro dedos debajo del ombligo, en el centro del cuerpo empieza a subir y experimentamos un hermoso color rojo como un atardecer y escuchamos un sonido como: AMMMM, subiendo por el cuerpo y cuarenta sentimientos que provienen del deseo se convierten en un gozo muy grande. De veinte a treinta minutos después de esto las dos luces se unen en el centro del corazón y primero todo se ve totalmente oscuro, y ahí perdemos siete sentimientos que provienen de la estupidez. Y cuando estos sentimientos desaparecen, entonces ahí se percibe una luz extremadamente clara. Todo lo que experimentamos, toda la energía del cuerpo, todo el poder que experimentamos a lo largo de la vida se une todo en un solo lugar y en un solo momento, y si podemos mantener este estado que se llama La Luz del Hijo. La conciencia de todo el espacio que se le llama La Luz de la Madre, los dos se unen y todas las limitaciones del pasado y el presente y el futuro desaparecen y nos iluminan. Y si uno no puede mantener este estado y entra en estado de inconciencia  por alrededor de tres días y tres noches, cuando uno se despierta y no quiere saber que está muerto. La primera semana uno experiencia una continuidad con respecto a lo que fue su vida y alrededor del décimo día empieza a entender que está muerto. Después por dos semanas, hasta tres semanas y medias después del momento de la muerte, uno está en un estado en que la conciencia está en contacto con su vida anterior, lo que fue su vida interior. Después por dos semanas, hasta tres semanas y media, desde el momento de la muerte está en un estado en que por unos momentos la conciencia está en contacto con esa vida anterior, con lo que fue su vida habitual, y en otros momentos en contacto con lo que va a ser su nueva vida. Y después de las tres semanas y media, uno ya está totalmente en su camino hacia la nueva vida, y ahí dependiendo de que sus emociones predominantes hayan sido el orgullo, los celos o el apego, o si es la confusión o la ira, o la avaricia, las impresiones más fuertes nos empiezan a empujar hacia la nueva vida, nuestra mente se une o hace un clic con alguna forma psicológica u otra y entonces vamos manteniéndonos con eso hasta que nuevas impresiones aparecen, y entonces nos unimos a una nueva vida.

 

ACB. ¿Por qué no nos acordamos de otras vidas, a no ser puntualmente como te pasó a ti?

 

ON- Porque somos muy ignorantes. Yo ni me acuerdo de que hice ayer; mi cida anterior a los dos años no me acuerdo absolutamente nada pero sé que estaba ahí pero he visto fotos (se ríe mucho) Somos muy ingnorantes.

 

ACB- ¿Se puede arreglar, se puede mejorar, se puede corregir? ¿Podríamos llegar a acordarnos de otras vidas o no sería conveniente?

 

ON- No es conveniente porque la gente ya tiene demasiado con su ego de esta vida; si se agarran otro ego encima, es peor. Te voy a contar una historia graciosa. Había una mujer suiza que tenía una muy mala relación con su madre, y llevó a su madre para que se hiciera un renacimiento. Se logra con un 30% de oxígeno en la sangre y un 70 de nitrógeno. Y tuvo una experiencia en la cual y se vio como una mujer de los indios pieles rojas, de Norteamérica, y la que era actualmente su hija, también. Los hombres estaban luchando, las mujeres estaban peleando también, y la hija había estrangulado a la madre en esta pelea. Y primero salió con lágrimas en sus ojos y dijo:  ahora sé, pero al día siguiente la hija no le gustaba (se ríe mucho mientras lo cuenta) y encima ahora tenía una razón más.

 

 

DOS NIRVANAS

 

ACB. Ahora, en este panorama, el Nirvana, ¿qué eso?

 

ON- Hay dos Nirvanas. El pequeño y el grande. El pequeño nirvana es el que se habla en las escuelas de el sur de Asia, en Indochina, Sri Lanka y Ceilán, excluyendo Vietnam, y en estos lugar, la gente, su objetivo es remover la ilusión del Ego, entienden que lo que nosotros consideramos al Yo como un río, en el cual, si lo vemos de lejos decimos: es un río, si nos acercamos vemos que río es un concepto, agua nueva todo el tiempo, que todo lo personal es condicionado y cambia permanentemente, mientras que la mente que es el espacio ilimitado es la misma en todo el mundo. Pero esto no es lo que la gente percibe. Lo que percibe es el pasaje de impresiones continua. Entonces aquí uno entiende que no hay un Yo, sino que son átomos que están cambiando todo el tiempo de lugar. Uno ve que tampoco hay un Yo en los sentimientos, ni los pensamientos que cambian continuamente, entonces cuando vemos que este Yo no existe ya no somos más el blanco. Entonces, cuando todos los signos de muerte aparecen no decimos: ay, estoy sufriendo sino: ah, esto es lo que pasa. Esto es lo que la gente experimenta cuando muere, y esto es lo que llamamos Liberación porque ya porque ya no estamos atrapados por las cosas, pero la mente todavía está limitada porque es rígida, por conceptos, y cuando removemos esto, ahí sí es el gran Nirvana. Con el pequeño Nirvana uno deja ya de estar cambiando los lentes rosados por los negros, y con el gran Nirvana uno deja de mirar el dedo que está señalando a la Luna, y mira a la Luna. Y la forma de alcanzar este estado atemporal es reconocer la mente en sí misma, su esencia, entender que aquello que está mirando a través de nuestros ojos en este momento, y escuchando a través de nuestros oídos es luz clara, indestructible. Y en ese momento, el velo de las ideas rígidas cae y la mente está completamente desarrollada. En todos mis años puedo decir que conocí una sola que persona que estaba totalmente iluminada, probablemente hay muchos pero yo no tuve el Karma para poderlo ver. Uno sí pude ver. Y él fue el décimo sexto Karmapa, que murió en el año 81. Un año y medio antes de morir dijo exactamente cuándo iba a hacerlo y nos invitó a que fuéramos, y hubo estudiantes con él viajando durante doce años, y para su mente no había separación para el espacio y la conciencia. Él podía acostarse por un momento, y después se sentaba derecho y decía: tales personas están yéndose de tal lado, van a venir y tenemos que hablar con ellos. Y lo podemos comparar con el estado que algunas veces suena el teléfono y sabemos quién es, o llega una carta y sabemos quién la mandó. Realmente estas experiencias pueden ser muy interesantes y pueden ser medidas. Yo no soy muy bueno en cuanto a la sabiduría, pero soy muy bueno en cuanto al goce. Hace dos meses estaba enseñando este curso de muerte consciente en Chicago, y varias personas vinieron de la Universidad y me pusieron electrodos en la cabeza; el año anterior habían estudiado mi patrón de sueño. (Antes de traducirlo, todos se ponen a reír a carcajadas) Iba directamente para abajo, sueño profundo, para arriba y me desperté. Yo actúo de una manera infantil, no es que actúo sino que soy, porque en los niños de un año y medio van al centro de… (problema de traducción) y van esas ondas para todos lados. Y en este momento también quisieron chequearme mientras meditaba y las marcas que pudieron ver de mi cerebro son como ataques de epilepsia, y después dejé que todo el goce subiera, y en ese momento estuvieron tres minutos y medio sin parar, como de ataques de epilepsia contínuos con un estado de conciencia total. No sabían mucho qué hacer. Recibí un e- mail en el cual me dicen que todavía lo están estudiando, que todavía no saben cómo interpretarlo. (Se ríe) Le dieron la toma a varios doctores y me van a decir cuando tengan un resultado, porque nadie se anima a tocarlo (Se ríe) Los efectos de la medicación pueden ser vistos y comprobados, algo puramente psicológico porque el cuerpo y la mente son la misma cosa.

 

ACB- ¿Estaremos todos capacitados? ¿Sería una posibilidad a través de la meditación, o somos distintos en eso, unos de otros?

 

ON- Es más o menos fácil dependiendo de que hayamos hecho en vidas anteriores. Si la gente no ha practicado  mucho les aconsejamos  que trabajen con la causa y el efecto, la causalidad…

 

ACB- ¿Pero es un efecto karmático?

 

ON- Sí, tiene que ver con el Karma. Si la gente ha practicado más, les aconsejamos que trabajen con la motivación, y no sólo con la causalidad, con la compasión y la sabiduría, y si la gente ha meditado mucho les aconsejamos que trabajen con la visión, entendiendo que el Infierno y el Cielo tienen lugar entre nuestros oídos, y nuestras costillas o donde pensemos  que está nuestra mente.

 

 

¿EXISTEN LOS FANTASMAS?

 

ACB- Dos preguntas finales. Tú hablabas de que el alma trasciende el cuerpo y tiene un proceso de tiempo determinado, ¿qué pasa si se interrumpe, si no se llega a completar ese proceso?

 

ON- Los procesos mentales siempre van a finalizar…

 

ACB- Digo, a través de la muerte, cuando se muere, tú decías que hasta los tres días había un reconocerse en una situación nueva, un aceptarse muerto…

 

ON- Sí, si uno entiende que está muerto y tiene un buen lugar, puede ir adonde quiera. Esto va más allá de un nivel personal, por eso las tierras puras de los budas son tan importantes. Son más útiles que los paraísos generales que uno conoce porque en las tierras puras de los budas, la ilusión del Ego ha sido destruida. No importa lo que pasa, uno no piensa; Ah, yo sufro, sino esta es la situación en la cual la persona se ofrece. En los otros lugares, todavía hay una idea del Ego y la mente se va a apegar a lo que sucede y va a volver…

 

ACB- ¿Esto está relacionado con las historias de fantasmas, almas en pena?

 

ON- Estoy seguro que sí, tú sos un psicólogo y sabes que estas cosas existen. Has visto hospitales psiquiátricos, y sabemos de personas ricas y famosas y de grandes artistas y grandes pensadores abstractos. El único tema es que cuando estamos muertos no recibimos las impresiones del mundo exterior, entonces todo el sufrimiento y la felicidad internos se hacen mucho más fuertes.

 

ACB- Última. Tú señalás que hay distintas corrientes de budistas en el mundo y no estás de acuerdo con una en Escocia…

 

ON- Sí, conocemos a los escoceses, pero están del lado de los chinos, quizás tratando de ayudar a los tibetanos pero los chinos son diez veces mejores que los tibetanos en política, los tibetanos son como niños perdidos en el bosque. Le dieron un título de Buda viviente para que estuviera contento y lo empezaron a usar. Y no estamos muy contentos con eso

 

ACB- Bueno, muchas gracias, bienvenido nuevamente…Gracias.

 

ON- Tenemos que volver a  encontrarnos otra vez. Tú y yo tenemos mentes similares.